{
 "id": "person/abul-ala-maududi",
 "class": "person",
 "slug": "abul-ala-maududi",
 "label": {
  "ar": "أبو الأعلى المودودي",
  "en": "Abul A'la Maududi",
  "ur": "ابو الاعلیٰ مودودی"
 },
 "summary": {
  "ar": "عالم ومفكر باكستاني (1903–1979)، وُلد في أورنج آباد بالهند، وأسس جماعة الإسلامية سنة 1941 وقادها في باكستان حتى 1972، ودعا إلى دولة إسلامية تقوم على سيادة الشريعة، وسُجن مرات وحُكم عليه بالإعدام سنة 1953 ثم أُطلق سراحه بضغط شعبي، وألّف عشرات الكتب في مقدمتها تفسيره «تفہیم القرآن»، وتوفي في الولايات المتحدة ودُفن في لاهور.",
  "en": "Pakistani scholar and thinker (1903–1979), born in Aurangabad, India. He founded Jamaat-e-Islami in 1941 and led its Pakistani party until 1972, arguing for an Islamic state ordered by God's sovereignty and the sharia; he was repeatedly jailed, sentenced to death in 1953 and released under public pressure. He wrote dozens of books, headed by his Qur'an commentary Tafhim-ul-Quran, died in the United States and was buried in Lahore.",
  "ur": "پاکستانی عالم و مفکر (1903–1979)، جو ہندوستان کے شہر اورنگ آباد میں پیدا ہوا۔ اس نے 1941 میں جماعتِ اسلامی کی بنیاد رکھی اور 1972 تک اس کی پاکستانی جماعت کی قیادت کی، حاکمیتِ الٰہی اور شریعت پر قائم اسلامی ریاست کی دعوت دی؛ بار بار قید ہوا، 1953 میں سزائے موت سنائی گئی مگر عوامی دباؤ پر رہا ہو گیا۔ اس نے درجنوں کتابیں لکھیں جن میں سرِ فہرست اس کی تفسیر «تفہیم القرآن» ہے؛ امریکا میں وفات پائی اور لاہور میں دفن ہوا۔"
 },
 "stub": false,
 "wings": [
  "people"
 ],
 "regions": [],
 "periods": [],
 "tags": [],
 "aliases": [],
 "themes": [],
 "span": {
  "earliest": 1903.728960895843,
  "latest": 1979.7250456887914
 },
 "display": {
  "start": {
   "edtf": "1903-09-25",
   "hijri": "1321",
   "calendar": "gregorian",
   "precision": "day",
   "status": "historical",
   "derived": true,
   "note": "Born at Aurangabad, then in Hyderabad State, British India, on 25 September 1903 (English article and Wikidata agree). Aurangabad has no place entity in the museum yet, so no born_in relation is written. The Hijri year (1321) is derived by tabular conversion.",
   "sources": [
    "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en",
    "source/wikidata-abul-ala-maududi"
   ]
  },
  "end": {
   "edtf": "1979-09-22",
   "hijri": "1399",
   "calendar": "gregorian",
   "precision": "day",
   "status": "historical",
   "derived": true,
   "note": "Died at Buffalo, New York, on 22 September 1979, where he had gone for treatment of his kidney ailment and heart problems; Wikidata's death-place claim points to New York more generally and the English article's Buffalo is followed. Buffalo has no place entity in the museum yet, so no died_in relation is written; he was buried at his residence in Ichhra, Lahore. The Hijri year (1399) is derived by tabular conversion.",
   "sources": [
    "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en",
    "source/wikidata-abul-ala-maududi"
   ]
  }
 },
 "data": {
  "education": {
   "did_you_know": {
    "ar": "أبو الأعلى المودودي المفكر الباكستاني (١٩٠٣–١٩٧٩) وُلد بأورنج آباد بالهند، أسس الجماعة الإسلامية سنة ١٩٤١، ودعا إلى دولة تقوم على سيادة الشريعة، وسُجن وحُكم عليه بالإعدام.",
    "en": "Abu al-A'la Maududi (1903–1979), the Pakistani thinker born in Aurangabad, founded the Jamaat-e-Islami in 1941, called for a state on the sovereignty of the sharia — and was jailed, even sentenced to death.",
    "ur": "ابوالاعلیٰ مودودی (1903–1979)، پاکستانی مفکر اورنگ آباد میں پیدا ہوئے، 1941ء میں جماعتِ اسلامی کی بنیاد رکھی، شریعت کی بالادستی پر قائم ریاست کی دعوت دی — اور قید برداشت کی، یہاں تک کہ سزائے موت بھی سنائی گئی۔",
    "sources": [
     "source/encyclopaedia-of-islam-2",
     "source/wikidata"
    ]
   }
  },
  "names": [
   {
    "value": "سيد أبو الأعلى المودودي",
    "kind": "full"
   },
   {
    "value": "Syed Abul Ala Maududi",
    "kind": "full"
   }
  ],
  "gender": "male",
  "roles": [
   "scholar",
   "writer",
   "politician",
   "theologian"
  ],
  "born": {
   "edtf": "1903-09-25",
   "hijri": "1321",
   "calendar": "gregorian",
   "precision": "day",
   "status": "historical",
   "derived": true,
   "note": "Born at Aurangabad, then in Hyderabad State, British India, on 25 September 1903 (English article and Wikidata agree). Aurangabad has no place entity in the museum yet, so no born_in relation is written. The Hijri year (1321) is derived by tabular conversion.",
   "sources": [
    "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en",
    "source/wikidata-abul-ala-maududi"
   ]
  },
  "died": {
   "edtf": "1979-09-22",
   "hijri": "1399",
   "calendar": "gregorian",
   "precision": "day",
   "status": "historical",
   "derived": true,
   "note": "Died at Buffalo, New York, on 22 September 1979, where he had gone for treatment of his kidney ailment and heart problems; Wikidata's death-place claim points to New York more generally and the English article's Buffalo is followed. Buffalo has no place entity in the museum yet, so no died_in relation is written; he was buried at his residence in Ichhra, Lahore. The Hijri year (1399) is derived by tabular conversion.",
   "sources": [
    "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en",
    "source/wikidata-abul-ala-maududi"
   ]
  },
  "faith": [
   {
    "value": "unknown",
    "basis": "unknown",
    "note": "No source consulted names a legal school (madhhab) as Maududi's own. Wikidata gives his religion as Islam generically. The English article records a formation that crossed several circles — a clerical family of Chishti descent, study of Sufism (tasawwuf) at a Deobandi seminary in Delhi's Fatehpuri Mosque with an ijaza in 1926, and the acknowledged impress of Ibn Taymiyya and Muhammad ibn Abd al-Wahhab on his thought — and the Arabic article describes the milieu of his upbringing as one in which hadith scholarship, the Hanafi school and the Sufi orders stood side by side. Teachers, ancestors, influences and milieu are not an attestation of his own school; his founding and leadership of Jamaat-e-Islami is a political fact, not one either. His argued positions — censure of folk Sufism, later praise of sharia-bound tasawwuf — are carried in the prose as his positions. The value therefore stays unknown.",
    "sources": [
     "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en",
     "source/wikipedia-abul-ala-maududi-ar",
     "source/wikidata-abul-ala-maududi"
    ]
   }
  ],
  "external_ids": {
   "wikidata": "Q369907"
  },
  "sources": [
   "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en",
   "source/wikipedia-abul-ala-maududi-ar",
   "source/wikipedia-abul-ala-maududi-ur",
   "source/wikidata-abul-ala-maududi"
  ],
  "provenance": {
   "layer": "own-research",
   "source": "English Wikipedia 'Abu al-A'la Mawdudi' (revision 1380047326), Arabic Wikipedia «أبو الأعلى المودودي» (revision 76783744), Urdu Wikipedia «ابو الاعلیٰ مودودی» (revision 11804467) and Wikidata Q369907 (confirmed via the Wikidata API: human, born 25 September 1903, died 22 September 1979, religion Islam generically), checked 24 October 2026",
   "generated_by": "Muse (Muse Spark 1.3)",
   "run": "century-additions-7"
  },
  "status": {
   "review": "published",
   "completeness": 3,
   "generated_by": "Muse (Muse Spark 1.3)"
  }
 },
 "prose": {
  "ar": {
   "sections": [
    {
     "heading": "موجز",
     "markdown": "أبو الأعلى المودودي (25 سبتمبر 1903 – 22 سبتمبر 1979) عالم ومفكر باكستاني أسس جماعة الإسلامية في الهند البريطانية سنة 1941 وقاد حزبها في باكستان من 1947 إلى 1972. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nوصفه ويلفرد كانتويل سميث، كما ينقل المقال الإنجليزي، بأنه «أكثر مفكري الإسلام الحديث منهجية»، وجعلت كتبه — وفي مقدمتها تفسيره «تفہیم القرآن» في ستة مجلدات — أثره، بحكم المقال نفسه، أوسع آثار علماء الإحياء المعاصرين، من جنوب آسيا إلى العالم العربي وإيران وتركيا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nكان أول من نال جائزة الملك فيصل العالمية لخدمة الإسلام، سنة 1979. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "النشأة والتكوين",
     "markdown": "وُلد في مدينة أورنج آباد بولاية حيدر آباد الأميرية، وكان أصغر أبناء المحامي أحمد حسن الثلاثة؛ ونسبت أسرته إلى السلسلة الجشتية، واشتُق لقبه من خواجة قطب الدين مودود جشتي. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nتعلم حتى التاسعة في بيته على يد والده ومعلمين استخدمهم له: العربية والفارسية والفقه والحديث والمنطق، وتضيف المقالة العربية أن والده علّمه القرآن والفقه وحفّظه موطأ الإمام مالك. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}\n\nكان طفلًا مبكر النبوغ؛ فترجم كتاب قاسم أمين «المرأة الجديدة» من العربية إلى الأردية وهو في الحادية عشرة، والتحق بالمدرسة الشرقية العليا في أورنج آباد التي أسسها شبلي النعماني، ثم بدار علوم تقليدية في حيدر آباد؛ فلما مات والده في بوبال سنة 1919 ولم يترك مالًا، انقطع تعليمه النظامي وهو في السادسة عشرة. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}\n\nقرأ في دلهي كتب قريبه البعيد سيد أحمد خان، وتعلم الإنجليزية والألمانية، ودرس الفلسفة وعلم الاجتماع والتاريخ الغربيين خمس سنوات دراسة مكثفة؛ ثم تبع بتشجيع من أعضاء جمعية علماء الهند منهج الدرس النظامي فحصل على إجازات في العلوم التقليدية، على أنه أبى أن يسمي نفسه «عالِمًا» بالمعنى الرسمي، إذ رأى المدرستين التقليدية والحديثة مصيبتين في شيء ومخطئتين في شيء. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nتصف المقالة العربية بيئة تكوينه بأنها بيئة تنازعها الاهتمام البالغ بدراسة الحديث ورجاله، والمذهب الحنفي بما فيه من عقلانية، والطرق الصوفية بما فيها من روحانية — وهو وصف لبيئته يثبته هذا السجل بوصفه وصفًا لها، لا انتسابًا شخصيًا له. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "الصحافة والتحول إلى السياسة",
     "markdown": "كتب في الكهرباء وهو في الخامسة عشرة، وتولى تحرير الأسبوعية الأردية «تاج» في السابعة عشرة، وحرر صحيفة «الجامعة» بين 1924 و1927، ثم تولى من 1932 مجلة «ترجمان القرآن» التي تبلورت فيها أفكاره السياسية بين 1932 و1937 وهو يتحول إلى الإحيائية الإسلامية وإلى الإسلام بوصفه منهجًا شاملًا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nأخذ يشك في المؤتمر الوطني الهندي ومشروعه التعددي، واختلف مع جمعية علماء الهند في تأييدها هندًا مركبة، فعزم على بناء تنظيم للدعوة يكون بديلًا عن المؤتمر والرابطة الإسلامية معًا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nبعد لقائه محمد إقبال سنة 1938 انتقل إلى بتنكوت في البنجاب ليشرف على وقف «دار الإسلام» الذي أريد له أن يكون مركز النهضة الإسلامية؛ ثم اختلف مع واهب الأرض فنقل الجماعة إلى لاهور سنة 1939، ودرّس مدة قصيرة في الكلية الإسلامية قبل أن يُفصل بسبب محاضراته السياسية. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "تأسيس جماعة الإسلامية",
     "markdown": "أسس في أغسطس 1941 جماعة الإسلامية في لاهور حركة دينية سياسية لنشر القيم والممارسات الإسلامية، وأيده فيها أمين أحسن إصلاحي ومحمد منظور نعماني وأبو الحسن علي الندوي ونعيم صديقي. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nعارضت الجماعة تقسيم الهند، معللة بأن التقسيم يناقض عقيدة الأمة لأنه يضع حدًّا زمنيًا بين المسلمين؛ فلما وقع التقسيم سنة 1947 انقسمت الحركة على الحدود الجديدة، وقاد المودودي — وقد هاجر إلى لاهور — حزبها الباكستاني أميرًا حتى 1972. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "باكستان: السجن وحكم الإعدام والدولة الإسلامية",
     "markdown": "تحولت مسيرته في باكستان من العلم إلى السياسة؛ فطالب بدستور يقوم على القرآن والسنة — «الدولة المسلمة قد لا تكون دولة إسلامية ما لم يقم دستورها على القرآن والسنة»، كما ينقل عنه المقال — واصطدم مرارًا بحكومات تسودها طبقة سياسية علمانية. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nسُجن أول مرة سنة 1948 لاعتراضه على إسناد الحكومة سرًّا التمرد في جامو وكشمير وهي تعلن وقف إطلاق النار، ثم سُجن في 1964 و1967. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nشارك سنة 1953 في الحملة المطالبة باعتبار الأحمدية غير مسلمين وإقصائهم من المناصب العليا؛ فأنتج التحريض أعمال شغب في لاهور قُتل فيها، كما يذكر المقال، ما بين مئتين وألفي شخص، وفُرضت الأحكام العرفية انتقائيًا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nاعتُقل وحُكم عليه بالإعدام لدوره في التحريض؛ فانتزع الضغط الشعبي القوي إطلاق سراحه بعد سنتين، ويرى المؤرخ فالي نصر، كما ينقله المقال، أن موقفه غير المعتذر — وإعراضه عن نصح طلب العفو — كان له أثر هائل في أتباعه الذين قرأوه انتصارًا للإسلام. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nحوّلت الحملة السياسة الوطنية نحو الإسلام، واستوعب دستور 1956 كثيرًا من مطالب الجماعة قبل أن يعلّقه انقلاب أيوب خان؛ وفي انتخابات 1970 لم تفز الجماعة إلا بأربعة مقاعد وطنية رغم تقديمها 151 مرشحًا، فانسحب المودودي من النشاط السياسي سنة 1971 واستقال من الإمارة سنة 1972 لأسباب صحية. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nحين أطاح الجنرال ضياء الحق بذو الفقار علي بوتو سنة 1977 أنزل المودودي منزلة كبار رجال الدولة واستشاره؛ فأيد المودودي ضياء وبرنامجه في الأسلمة، وحصل عشرات الآلاف من أعضاء الحركة ومتعاطفيها على وظائف في القضاء والإدارة. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "فكره: الحاكمية والشريعة والدولة الإسلامية",
     "markdown": "يعرض هذا القسم مواقف المودودي المعللة كما تقدمها المصادر، وليس حكمًا من المتحف.\n\nرأى أن على البشر قبول سيادة الله (الحاكمية) واعتماد شريعته فوق القوانين الوضعية، وسمى النظام الناتج «الديمقراطية الإلهية» لأن حكمه يقوم على جماعة المسلمين كلها لا على العلماء طبقة كهنوتية. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nمتأثرًا، كما يسجل المقال، برسائل ابن تيمية في سيادة الله، لم ير الشريعة مجموعة حدود بل «منهج حياة كامل ونظام اجتماعي شامل» يتناول الأسرة والاقتصاد والإدارة والقضاء والحرب والسلم؛ وكتب أن المجتمع الذي يرفضها عن وعي يفقد حقه في أن يُسمى إسلاميًا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nهو من صك عبارة «الثورة الإسلامية» وشهرها في الأربعينيات، لكن العملية التي تصورها كانت تغيير قلوب الناس وعقولهم تدريجًا من قمة المجتمع إلى أسفله بالتعليم والدعوة، خطوة خطوة وبصبر، رافضًا التغيير المفاجئ والعنيف وغير الدستوري. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nأراد لنفسه مقام المجدد، فعارض في آن جمود التقليديين — وتنقل المقالة العربية اعتراض العلماء عليه بأن إصراره على الاجتهاد معارضة لمسلكهم، إذ شروط الاجتهاد منتفية في علماء هذا العصر — وذوبان المتغربين لهوية المسلمين في ثقافة أجنبية. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "المودودي والتصوف",
     "markdown": "كان في شبابه ناقدًا للتصوف كغيره من الإحيائيين، وكان هو نفسه قد درس التصوف في معهد ديوبندي بمسجد فتحبوري في دلهي ونال فيه إجازة سنة 1926. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nضاق نقده مع العمر حتى انحصر في الممارسات الشعبية غير الأرثوذكسية — عبادة الأولياء والمقامات والموالد — التي رأى أنها غير مقيدة بالشريعة، ومدح تصوف الأوائل الملتزم بها؛ وكتب في «رسالة دينية» أن تصوفًا ينفصل عن الشريعة لا يقبله الإسلام، وأعاد تعريف التصوف بأنه مقياس التركيز والأخلاق في الدين، كالروح من قانون الجسد. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "الإيمان والانتماء",
     "markdown": "يعرض هذا القسم ما تذكره المصادر عن إيمان المودودي، دون حكم من المتحف.\n\nلا يسمّي أي مصدر رُجع إليه مذهبًا فقهيًا للمودودي نفسه، ولذلك يبقى البند «غير معروف»، ويذكر ويكيداتا ديانته «الإسلام» عمومًا. {cite:wikidata-abul-ala-maududi}\n\nتكوينه عبر دوائر عدة — نسل جشتي، وإجازة في التصوف من معهد ديوبندي، وأثر معلن لابن تيمية ومحمد بن عبد الوهاب — وتضع المقالة العربية نشأته بين علم الحديث والمذهب الحنفي والطرق الصوفية معًا؛ والمعلمون والأنساب والتأثيرات والبيئة ليست شهادة على مذهب الرجل نفسه، وتأسيسه جماعة الإسلامية واقعة سياسية لا شهادة مذهبية. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "المؤلفات",
     "markdown": "كان مؤلفًا غزير الإنتاج، ترك عشرات الكتب بالأردية تُرجمت لاحقًا إلى الإنجليزية والعربية ولغات كثيرة أخرى. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nأشهر كتبه، والذي يحكم المقال بأنه أهمها، هو «تفہیم القرآن»، ترجمة وتفسير للقرآن في ستة مجلدات بدأه في فبراير 1942 وطال تأليفه سنوات. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nشارك أيضًا في إنشاء الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة وإدارتها، وصبّ برنامجه في أكثر من ألف خطبة وبيان صحفي إلى جانب كتبه ورسائله. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "الحياة الشخصية والوفاة",
     "markdown": "تزوج سنة 1937 محمودة بيجوم، وهي من أسرة مسلمة عريقة أتاحت مواردها له التفرغ للبحث والعمل السياسي، وله ستة أبناء وثلاث بنات، لم ينضم منهم إلى الجماعة إلا واحد. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nعانى داءً في الكلى معظم حياته، وألزمه الفراش كثيرًا في 1945 و1946، وعولج في إنجلترا سنة 1969؛ وفي أبريل 1979 اشتد داؤه وانضمت إليه متاعب القلب، فسافر إلى الولايات المتحدة حيث كان ابنه الثاني يمارس الطب، وتوفي في مستشفى بوفالو بولاية نيويورك في 22 سبتمبر 1979 عن خمسة وسبعين عامًا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nدُفن في قبر بلا علامة في مسكنه بحي إتشرا في لاهور بعد موكب جنائزي ضخم عبر المدينة، وأمّ صلاة الجنازة يوسف القرضاوي؛ ويضيف مطلع المقال الإنجليزي أنه أُقيمت له جنازة رسمية عند الكعبة أمّها القرضاوي — وهما عبارتان يتركهما المقال متجاورتين، وقد أُثبتتا هنا كما وردتا. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "الأثر والتلقي",
     "markdown": "أثرت أفكاره، كما يسجل المقال، في الثورة الإيرانية — إذ يُروى أن الخميني قابله منذ 1963 وترجم كتبه لاحقًا إلى الفارسية — وقرأه في العالم العربي حسن البنا وسيد قطب، فاستعار قطب ووسّع مفهوميه عن الجاهلية وطليعة الثورة. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nيحسب المؤرخ فيليب جنكينز، كما يُنقل عنه، أن كبرى الحركات الإسلامية المعاصرة كلها تستمد برامجها من كتابات المودودي وقطب، ويلاحظ المقال أثر فكره المدعى في الحركات المسلحة كما في الإخوان المسلمين وحماس وجماعة بنغلاديش والدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية؛ وهذه أحكام العلماء المذكورين، مسجلة هنا بوصفها أحكامهم. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nفي باكستان تُعد جماعته، بعبارة إران ليرمان المنقولة، وراء كثير من انجراف البلاد نحو صورة المودودي للإسلام، ويُظن أن أفكاره أثرت في قرار ضياء الحق بدء الأسلمة. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "المراجع",
     "markdown": "- مقالة ويكيبيديا الإنجليزية «Abu al-A'la Mawdudi» (المراجعة 1380047326)؛ مقالة ويكيبيديا العربية «أبو الأعلى المودودي» (المراجعة 76783744)؛ مقالة ويكيبيديا الأردية «ابو الاعلیٰ مودودی» (المراجعة 11804467)؛ عنصر ويكيداتا Q369907.\n- خلافات مسجلة غير محسومة: مكان الوفاة تحدده رواية المقال الإنجليزي ببوفالو، بينما يشير ادعاء ويكيداتا إلى نيويورك عمومًا؛ ومطلع المقال الإنجليزي يتحدث عن جنازة رسمية عند الكعبة أمّها القرضاوي، بينما تضع رواية الوفاة فيه جنازته في بوفالو ودفنه في إتشرا بلاهور والقرضاوي إمامًا للصلاة — وقد أُثبتت العبارتان كما وردتا في المقال."
    }
   ],
   "frontmatter": {
    "id": "person/abul-ala-maududi",
    "lang": "ar",
    "source_lang": "ar",
    "translators": []
   },
   "updated": "2026-10-25"
  },
  "en": {
   "sections": [
    {
     "heading": "Summary",
     "markdown": "Abul A'la Maududi (25 September 1903 – 22 September 1979) was a Pakistani Islamic scholar and political thinker who founded Jamaat-e-Islami in British India in 1941 and led the party in Pakistan from 1947 until 1972. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nWilfred Cantwell Smith described him, as the English article reports, as \"the most systematic thinker of modern Islam\", and his writings — above all his six-volume Qur'an commentary, the Tafhim-ul-Quran — made him, in the same article's judgement, the most influential of the contemporary Islamic revivalist scholars, read from South Asia to the Arab world, Iran and Turkey. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe was the first recipient of the Saudi King Faisal International Award for service to Islam, in 1979. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Early life and formation",
     "markdown": "He was born in the city of Aurangabad, in the princely state of Hyderabad, the youngest of three sons of Ahmad Hasan, a lawyer; the family claimed descent from the Chishti line, and his surname derives from Khwaja Qutb al-Din Maudood Chishti. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nUntil he was nine he was educated at home by his father and teachers his father employed — Arabic, Persian, Islamic law and hadith, with logic besides — and the Arabic article adds that his father taught him the Qur'an and fiqh and had him memorise Imam Malik's Muwatta. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}\n\nA precocious child, he translated Qasim Amin's The New Woman from Arabic into Urdu at eleven, attended the Oriental High School in Aurangabad founded by Shibli Nomani, and then a traditional Darul Uloom in Hyderabad; when his father died in Bhopal in 1919, leaving no property, his formal education ended at sixteen. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}\n\nIn Delhi he read his distant relative Sayyid Ahmad Khan, learned English and German, and studied Western philosophy, sociology and history intensively for five years; through members of the Jamiat Ulema-e-Hind he then pursued the Dars-e-Nizami curriculum and obtained ijazahs in the traditional sciences, though he declined to call himself an 'alim in the formal sense, holding both the traditional and the modern schools partly right and partly wrong. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nThe Arabic article describes the milieu of his formation as one in which deep hadith scholarship, the Hanafi school with its rationalism, and the Sufi orders with their spirituality stood side by side — a description of his environment that this record reports as such, not as his own affiliation. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "Journalism and the turn to politics",
     "markdown": "He published on electricity at fifteen, was editor of the Urdu weekly Taj at seventeen, edited the newspaper al-Jamiah from 1924 to 1927, and from 1932 ran the journal Tarjuman al-Quran, in whose pages his political ideas took shape between 1932 and 1937 as he turned toward Islamic revivalism and Islam as a complete ideology. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nGrowing doubtful of the Indian National Congress and its pluralist project, and in conflict with the Jamiat Ulema-e-Hind's support for a composite India, he resolved to build an organisation of da'wah that would stand as an alternative to both Congress and the Muslim League. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nAfter meeting Muhammad Iqbal in 1938 he moved to Pathankot in the Punjab to oversee a waqf, Darul Islam, intended as the nerve centre of an Islamic revival; after a dispute with the land's donor he moved the community to Lahore in 1939, where he taught briefly at Islamia College before being dismissed for his political lectures. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Founding Jamaat-e-Islami",
     "markdown": "In August 1941 he founded Jamaat-e-Islami in Lahore as a religious-political movement to promote Islamic values and practices, supported by Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Nomani, Abul Hasan Ali Nadvi and Naeem Siddiqui. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nThe party opposed the partition of India, arguing that a territorial division violated the doctrine of the ummah by setting a temporal border between Muslims; when partition came in 1947 the movement split along the new borders, and Maududi, who had migrated to Lahore, led the Pakistani party as its emir until 1972. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Pakistan: prison, the death sentence, and the Islamic state",
     "markdown": "In Pakistan his career turned from scholarship to politics: he demanded a constitution based on the Qur'an and the Sunna — \"an Islamic state is a Muslim state, but a Muslim state may not be an Islamic state unless and until the constitution of the state is based on the Qur'an and Sunnah\", as the article quotes him — and clashed repeatedly with governments dominated by a secular political class. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe was first jailed in 1948 after objecting to the government's clandestine sponsorship of the insurgency in Jammu and Kashmir while it professed a ceasefire, and was imprisoned again in 1964 and 1967. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nIn 1953 he and the Jamaat joined the campaign demanding that the Ahmadiyya be designated non-Muslims and removed from high office; the agitation produced riots in Lahore in which, the article reports, between two hundred and two thousand people died, and martial law was selectively imposed. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nArrested, he was sentenced to death for his part in the agitation; strong public pressure secured his release after two years, and the biographer Vali Nasr, as quoted in the article, judges that his unapologetic stance — refusing advice to beg clemency — had an immense effect on his followers, who read it as a victory of Islam over un-Islam. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nThe campaign shifted national politics toward Islam, and the 1956 constitution accommodated many of the Jamaat's demands before Ayub Khan's coup shelved it; in the 1970 election the party won only four national seats despite fielding 151 candidates, and Maududi withdrew from political activism in 1971 and resigned the emirate in 1972 on grounds of health. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nWhen General Zia-ul-Haq overthrew Zulfikar Ali Bhutto in 1977, he accorded Maududi the standing of a senior statesman and sought his advice; Maududi supported Zia and his programme of Islamisation, and tens of thousands of the movement's members and sympathisers received posts in the judiciary and civil service. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Thought: sovereignty, sharia and the Islamic state",
     "markdown": "This section reports Maududi's own argued positions, as the sources present them; it is not a verdict by the museum.\n\nHe held that human beings must accept God's sovereignty (hakimiyya) and adopt the divine code above man-made law, and he called the resulting order a \"theodemocracy\", because its rule would rest on the whole Muslim community and not on the ulama as a clerical class. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nInfluenced, the article records, by Ibn Taymiyya's treatises on God's sovereignty, he treated sharia not as a set of penalties but as \"a complete scheme of life and an all-embracing social order\", addressing family, economy, administration, courts, war and peace; a society that consciously refused it, he wrote, forfeited the name Islamic. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe coined and popularised the phrase \"Islamic revolution\" in the 1940s, but the process he envisaged was the gradual changing of hearts and minds from the top of society downward through education and da'wah, step by step and with patience, explicitly rejecting sudden, violent or unconstitutional change. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe sought the station of a mujaddid, a renewer of the religion, and opposed in turn the traditionalists' stagnation — the Arabic article quotes the ulama's objection that his insistence on ijtihad departed from the scholars' path, since the conditions of ijtihad were absent in the scholars of this age — and the westernisers' dissolution of Muslim identity into a foreign culture. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "Maududi and Sufism",
     "markdown": "Like other revivalists he was critical of Sufism in his youth, and he had himself studied tasawwuf at a Deobandi seminary in Delhi's Fatehpuri Mosque, taking an ijaza in the subject in 1926. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nWith age his criticism narrowed to the unorthodox and popular practices — the cult of saints, shrines and festivals — that he held to be unbound by the sharia, while he praised the Sufism of the early masters that keeps within it; in the Risala-i Diniyya he wrote that a Sufism loosening itself from the sharia is something Islam cannot admit, and he redefined tasawwuf as the measure of concentration and morals within religion, as the soul is to the body's law. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Belief and affiliation",
     "markdown": "This section reports what the sources record of Maududi's belief, without a verdict from the museum.\n\nNo source consulted names a legal school as Maududi's own, and this record leaves the segment unknown. Wikidata records his religion as Islam in general. {cite:wikidata-abul-ala-maududi}\n\nHis formation crossed several circles — Chishti descent, a Deobandi seminary's ijaza in tasawwuf, the acknowledged impress of Ibn Taymiyya and Muhammad ibn Abd al-Wahhab — and the Arabic article sets his upbringing among hadith scholarship, the Hanafi school and the Sufi orders at once; teachers, ancestors, influences and milieu are not an attestation of a man's own school, and his founding of Jamaat-e-Islami is a political fact rather than a school. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "Works",
     "markdown": "He was a highly prolific author of dozens of works in Urdu, later translated into English, Arabic and many other languages. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHis best-known work, and the one the article judges his most important, is the Tafhim-ul-Quran, a six-volume translation and commentary of the Qur'an begun in February 1942 and many years in the writing. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe also helped establish and run the Islamic University of Madinah, and poured his programme into more than a thousand speeches and press statements besides his books and pamphlets. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Personal life and death",
     "markdown": "He married Mahmudah Begum in 1937, a woman of an old Muslim family whose resources let him devote himself to research and political action, and had six sons and three daughters, of whom only one ever joined the Jamaat. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe suffered a kidney ailment most of his life, was often bedridden in 1945–46 and treated in England in 1969; in April 1979 the ailment worsened, together with heart problems, and he went to the United States, where his second son practised medicine, and died in hospital at Buffalo, New York, on 22 September 1979, aged seventy-five. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nHe was buried in an unmarked grave at his residence in Ichhra, Lahore, after a very large funeral procession through the city, with the funeral prayer led by Yusuf al-Qaradawi; the English article's lead adds that he was given a state funeral, led by al-Qaradawi, at the Kaaba in Mecca — two statements the article leaves side by side, and both are recorded here as it gives them. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "Legacy and reception",
     "markdown": "His doctrines, the article records, influenced the Iranian Revolution — Khomeini is reputed to have met him in 1963 and later translated his works into Persian — and Hassan al-Banna and Sayyid Qutb read him in the Arab world, Qutb borrowing and expanding his concepts of jahiliyya and of a revolutionary vanguard. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nThe historian Philip Jenkins, as quoted, counts all the major contemporary Islamist movements as deriving their programmes from the writings of Maududi and Qutb, and the article notes the influence claimed for his thought on militant movements as well as on the Muslim Brotherhood, Hamas, the Bangladesh Jamaat and the Islamic Circle of North America; these are the judgements of the scholars cited, recorded here as theirs. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nIn Pakistan his party is thought, in Eran Lerman's phrase as quoted, to stand behind much of the country's drift toward Maududi's version of Islam, and his ideas are thought to have influenced Zia-ul-Haq's decision to begin Islamisation. {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "References",
     "markdown": "- English Wikipedia article \"Abu al-A'la Mawdudi\" (revision 1380047326); Arabic Wikipedia article «أبو الأعلى المودودي» (revision 76783744); Urdu Wikipedia article «ابو الاعلیٰ مودودی» (revision 11804467); Wikidata item Q369907.\n- Conflicts recorded, not resolved: the place of death is specified as Buffalo by the English article's narrative, while Wikidata's claim points to New York generally; the English article's lead speaks of a state funeral at the Kaaba led by Yusuf al-Qaradawi, while its death narrative places his funeral in Buffalo and his burial at Ichhra, Lahore, with al-Qaradawi leading the prayer — both statements are carried as the article gives them."
    }
   ],
   "frontmatter": {
    "id": "person/abul-ala-maududi",
    "lang": "en",
    "source_lang": "ar",
    "translators": []
   },
   "updated": "2026-10-25"
  },
  "ur": {
   "sections": [
    {
     "heading": "خلاصہ",
     "markdown": "ابو الاعلیٰ مودودی (25 ستمبر 1903 – 22 ستمبر 1979) پاکستانی عالم اور سیاسی مفکر تھے، جنہوں نے 1941 میں برطانوی ہندوستان میں جماعتِ اسلامی کی بنیاد رکھی اور 1947 سے 1972 تک پاکستان میں اس کی قیادت کی۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nانگریزی مضمون ولفریڈ کینٹ ویل سمتھ کا قول نقل کرتا ہے کہ وہ «جدید اسلام کے سب سے باقاعدہ مفکر» تھے، اور ان کی کتابوں — بالخصوص چھ جلدوں کی تفسیر «تفہیم القرآن» — نے انہیں معاصر اسلامی احیائی علماء میں سب سے بااثر بنا دیا، جن کی تحریریں جنوبی ایشیا سے عرب دنیا، ایران اور ترکی تک پڑھی گئیں۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nوہ 1979 میں خدمتِ اسلام کے لیے شاہ فیصل بین الاقوامی ایوارڈ کے پہلے وصول کنندہ بنے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "ابتدائی زندگی اور تربیت",
     "markdown": "وہ شہر اورنگ آباد (ریاستِ حیدرآباد) میں پیدا ہوئے، وکیل احمد حسن کے تین بیٹوں میں سب سے چھوٹے تھے؛ خاندان خود کو چشتی سلسلے کی نسل بتاتا تھا اور ان کا لقب خواجہ قطب الدین مودود چشتی سے ماخوذ ہے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nنو برس کی عمر تک ان کی تعلیم گھر پر والد اور ان کے مقرر کردہ اساتذہ کے ذمے رہی — عربی، فارسی، فقہ اور حدیث، منطق سمیت — اور عربی مضمون کے مطابق والد نے انہیں قرآن و فقہ پڑھائی اور امام مالک کی مؤطا حفظ کرائی۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}\n\nوہ ذہین بچے تھے: گیارہ برس کی عمر میں قاسم امین کی «المرأۃ الجدیدۃ» کا عربی سے اردو ترجمہ کیا، شبلی نعمانی کے قائم کردہ اورنگ آباد کے اورینٹل ہائی اسکول اور پھر حیدرآباد کے ایک روایتی دارالعلوم میں پڑھے؛ 1919 میں والد کا انتقال ہوا تو سولہ برس کی عمر میں ان کی باقاعدہ تعلیم ختم ہو گئی۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}\n\nدہلی میں انہوں نے انگریزی و جرمن سیکھی اور مغربی فلسفہ، عمرانیات اور تاریخ پانچ برس گہرائی سے پڑھی، اور جمعیت علمائے ہند کے ارکان کی تحریک پر درسِ نظامی پڑھ کر روایتی علوم کی اجازتیں حاصل کیں، اگرچہ انہوں نے خود کو رسمی معنوں میں «عالم» کہنے سے پرہیز کیا۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "جماعتِ اسلامی کی بنیاد اور پاکستان",
     "markdown": "وہ پندرہ برس کی عمر میں لکھنے لگے، سترہ برس میں اردو ہفت روزے «تاج» کے مدیر بنے، «الجامعۃ» (1924–1927) کی ادارت کی، اور 1932 سے «ترجمان القرآن» نکالا جس میں ان کے سیاسی خیالات پختہ ہوئے۔ اقبال سے 1938 کی ملاقات کے بعد وہ پٹھان کوٹ اور پھر 1939 میں لاہور آئے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nاگست 1941 میں انہوں نے لاہور میں جماعتِ اسلامی کی بنیاد رکھی۔ جماعت نے تقسیمِ ہند کی مخالفت کی، مگر 1947 میں تقسیم کے بعد تحریک نئی سرحدوں پر بٹ گئی اور مودودی نے 1972 تک پاکستانی جماعت کی امارت کی۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nپاکستان میں انہوں نے قرآن و سنت پر قائم آئین کا مطالبہ کیا؛ 1948 میں پہلی بار قید ہوئے، اور 1953 میں احمدیوں کے خلاف تحریک میں حصے پر انہیں سزائے موت سنائی گئی، مگر سخت عوامی دباؤ پر دو برس بعد رہا ہو گئے۔ 1964 اور 1967 میں پھر قید ہوئے؛ 1970 کے انتخاب میں جماعت صرف چار قومی نشستیں جیت سکی، تو 1971 میں وہ فعال سیاست سے الگ اور 1972 میں امارت سے مستعفی ہو گئے۔ 1977 میں جنرل ضیاء الحق نے انہیں بزرگ سیاست دان کا درجہ دیا اور ان سے مشورہ کیا، اور انہوں نے ضیاء اور اس کے نفاذِ اسلام کے پروگرام کی حمایت کی۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "فکر اور تصوف سے تعلق",
     "markdown": "یہ حصہ ان کے اپنے بیان کردہ مواقف پیش کرتا ہے، عجائب گھر کا فیصلہ نہیں۔\n\nان کا موقف تھا کہ انسانوں کو اللہ کی حاکمیت قبول کر کے انسانی قوانین پر شریعت کو مقدم رکھنا چاہیے، اور اس نظام کو انہوں نے «تھیوڈیموکریسی» کہا، کیونکہ اس کی حکمرانی پوری مسلم برادری پر مبنی ہوگی، علماء کی کسی مذہبی طبقاتی اجارہ داری پر نہیں۔ شریعت ان کے نزدیک محض سزاؤں کا مجموعہ نہیں بلکہ «زندگی کا مکمل نظام» تھی۔ انہوں نے 1940 کی دہائی میں «اسلامی انقلاب» کی اصطلاح رائج کی، مگر اس کا عمل تعلیم و دعوت سے دلوں کی تدریجی تبدیلی تھا، اچانک یا پرتشدد تبدیلی کے وہ مخالف تھے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nجوانی میں وہ دیگر احیاء پسندوں کی طرح تصوف کے ناقد تھے، حالانکہ خود دہلی کی فتح پوری مسجد کے ایک دیوبندی ادارے میں تصوف پڑھ کر 1926 میں اس کی اجازت لے چکے تھے۔ بڑھاپے میں ان کی تنقید صرف ان عوامی رسوم تک محدود رہی جو ان کے خیال میں شریعت سے آزاد تھیں، جبکہ شریعت کی پابند ابتدائی تصوف کی انہوں نے تعریف کی، اور تصوف کو ازسرِ نو یوں بیان کیا کہ یہ دین میں توجہ و اخلاق کا پیمانہ ہے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "ایمان اور تعلق",
     "markdown": "یہ حصہ ماخذ میں درج باتیں پیش کرتا ہے، عجائب گھر کا فیصلہ نہیں۔\n\nکوئی ماخذ مودودی کے لیے بطور ان کے اپنے کوئی فقہی مکتب بیان نہیں کرتا، اس لیے یہ بند «نامعلوم» رہتا ہے؛ وکی ڈیٹا ان کا دین صرف «اسلام» لکھتا ہے۔ ان کی تربیت کئی دائروں سے گزری — چشتی نسبت، دیوبندی ادارے کی تصوف کی اجازت، ابنِ تیمیہ اور محمد بن عبدالوہاب کے افکار کا اثر — اور عربی مضمون ان کے ماحول کو علمِ حدیث، حنفی مکتب اور صوفی سلسلوں کا امتزاج بتاتا ہے؛ اساتذہ، نسب، اثرات اور ماحول کسی شخص کے اپنے مکتب کی شہادت نہیں ہوتے، اور جماعتِ اسلامی کی بنیاد ایک سیاسی حقیقت ہے، مکتبی شہادت نہیں۔ {cite:wikidata-abul-ala-maududi} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en} {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-ar}"
    },
    {
     "heading": "کتابیں، وفات اور میراث",
     "markdown": "انہوں نے اردو میں درجنوں کتابیں لکھیں جو بعد میں انگریزی، عربی اور کئی زبانوں میں ترجمہ ہوئیں؛ سب سے مشہور «تفہیم القرآن» ہے، چھ جلدوں کی ترجمہ و تفسیر جو فروری 1942 میں شروع ہوئی۔ وہ جامعہ اسلامیہ مدینہ کے قیام و انتظام میں بھی شریک رہے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nگردے کی عمر بھر کی بیماری اور دل کے امراض کے بعد وہ علاج کے لیے امریکا گئے اور 22 ستمبر 1979 کو بفیلو، نیویارک میں پچھتر برس کی عمر میں وفات پائی؛ لاہور کے علاقے اچھرہ میں اپنی رہائش گاہ پر بے نشان قبر میں دفن ہوئے، جنازے کی نماز یوسف القرضاوی نے پڑھائی۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}\n\nانگریزی مضمون کے مطابق ان کے افکار نے ایرانی انقلاب کو متاثر کیا، حسن البنا اور سید قطب نے انہیں پڑھا، اور فلپ جینکنز کے حوالے سے بڑی معاصر اسلام پسند تحریکیں اپنے پروگرام انہی اور قطب کی تحریروں سے اخذ کرتی ہیں — یہ ان علماء کے احکام ہیں جو مضمون نقل کرتا ہے۔ {cite:wikipedia-abul-ala-maududi-en}"
    },
    {
     "heading": "ماخذ",
     "markdown": "- انگریزی ویکیپیڈیا مضمون «Abu al-A'la Mawdudi» (نظرثانی 1380047326)؛ عربی ویکیپیڈیا مضمون «أبو الأعلى المودودی» (نظرثانی 76783744)؛ اردو ویکیپیڈیا مضمون «ابو الاعلیٰ مودودی» (نظرثانی 11804467)؛ وکی ڈیٹا Q369907۔\n- درج شدہ اختلاف: جائے وفات انگریزی مضمون کی روایت میں بفیلو ہے اور وکی ڈیٹا کا دعویٰ نیویارک کی طرف عام اشارہ کرتا ہے؛ انگریزی مضمون کا دیباچہ کعبہ کے پاس سرکاری جنازے کا ذکر کرتا ہے جبکہ اس کی وفات کی روایت جنازہ بفیلو اور تدفین لاہور بیان کرتی ہے — دونوں باتیں مضمون ہی کی روایت کے طور پر درج ہیں۔"
    }
   ],
   "frontmatter": {
    "id": "person/abul-ala-maududi",
    "lang": "ur",
    "source_lang": "ar",
    "translators": []
   },
   "updated": "2026-10-25"
  }
 },
 "degree": 4,
 "contemporaries": [
  "person/abdul-hai-arifi",
  "person/abdullah-musawi-shirazi",
  "person/al-akwa-muhammad-ibn-ali",
  "person/amadou-hampate-ba",
  "person/bawa-muhaiyaddeen",
  "person/ferhat-abbas",
  "person/firaq-gorakhpuri",
  "person/ghulam-ghaus-hazarvi",
  "person/habib-bourguiba",
  "person/hafeez-jullundhri",
  "person/hamid-aytac",
  "person/hashim-larijani"
 ],
 "updated": "2026-10-25",
 "connections": [
  {
   "to": "place/lahore",
   "type": "lived_in",
   "inverse": false,
   "sources": [
    "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en"
   ]
  },
  {
   "to": "place/lahore",
   "type": "buried_in",
   "inverse": false,
   "sources": [
    "source/wikipedia-abul-ala-maududi-en"
   ]
  }
 ],
 "related": [
  "building/badshahi-mosque",
  "event/alduz-lahore-killed-611",
  "person/abdur-rahman-chughtai",
  "person/abdus-salam",
  "person/aisam-ul-haq-qureshi",
  "person/altaf-hussain-hali",
  "person/amin-ahsan-islahi",
  "person/asma-jahangir"
 ],
 "license": {
  "prose": "CC BY-SA 4.0",
  "data": "CC0 1.0"
 }
}